Пазл 9. Вера и религия

 

 «Что такое религия? Слово religio (лат.) - дословно «воссоединение». С чем? С тем, что у значительной части людей сильно ослаблено: воссоединение с высшим Эго или «Я» – духом, душой, и высшим умом, являющихся маленькими копиями Высшей Триады, «троицы», того, что для простоты называют Богом», -рассуждает Эдуард Ермилов.

Религиозность – это вера в Высшее Начало плюс стремление к нему, соединение с ним путем молитв и выполнения своеобразных ритуалов – религиозных обрядов. И в этом она мало отличается от магии. Если верить Э.Ермилову, условия проведения религиозных и магических процедур абсолютно идентичны. Другое дело, что «в любой массовой религии, к сожалению, для прихожан дается более, чем упрощенное, а порой совершенно искаженное представление о Мире и сущности происходящих при религиозных церемониях процессов». Поэтому, когда многие религиозные проповедники говорят, что магия «от диавола», они лукавят, стремясь монополизировать свое ремесло.

Практически каждая религия чем-то дискредитировала себя. Здесь и миллионы убийств и войн, совершенных именем Господа (католические «крестовые походы» и аутодафе, мусульманская «Священная Война» и многое другое); и навязчивые зазывания служителей синкретических, «новых» церквей (евангелисты, харизматы и прочие); и, в конце концов, просто низкая мораль и неблаговидные поступки самих представителей Церкви. Религиозные деятели говорят, что любят Бога, любят Творца. Но как можно любить Творца и не любить его творения? Как говорит Тори Амос: «Я не вижу исполнения принципа «возлюби ближнего своего», когда смотрю на последние две тысячи лет власти христианства».

Общество можно сравнить с деревом. В достаточно примитивном виде, корнями в этом дереве можно назвать питающих ствол, крону и листья фермеров. Ствол – мощный рабочий класс, живущий схожими интересами. Ветви – интеллигенция, которая тянется вверх, но при этом так любит делиться на течения. И, наконец, листва – это духовенство. И если корни питают дерево материально, то листья получают духовный, божественный свет и проводят его дальше – вплоть до корней.

Духовенство, религиозные деятели, основной целью которых является объединение всех людей, религии, которые должны вести к пониманию единства со всеми, умудряются не только разводить людей в разные стороны, но и ставить их по разные стороны баррикад, давая в руки оружие. «Когда вы называете себя индуистом, магометанином, христианином, или европейцем, или еще кем-либо, вы проявляете насилие…потому, что вы отделяете себя от других, от остального человечества. Когда вы отделяете себя верованием, национальностью, традицией – это порождает насилие», - говорит Кришнамурти. Увы и ах, церковь сейчас – в большей степени институт власти, чем духа и самосовершенствования.

Наиболее гармоничными религиозными структурами в отношении ограничений свободы, пожалуй, остаются буддизм (исповедуют более 1 млрд. человек), индуизм и различные пантеистические (как славянские, так и индейские) верования.

Как любое объединение, любая организация, так и каждая религия преследует какую-то цель помимо той, о которой она открыто заявляет. Чаще всего это определенные властные рычаги.

Есть и еще один пункт, отличающий веру от религии. В религии соблюдение заповедей, законов, правил, ритуалов часто становится важнее чувства любви [1],  в то время, как прийти к  Богу можно только через Любовь, а через ритуалы, пост и молитву к Господу можно только слегка приблизиться.

На мой взгляд, общение человека с Богом может происходить только напрямую – один-на-один. Только так можно получить какое-то развитие и отдать Богу свою любовь и свое осознание. Любые сборища – это работа на публику, отрабатывание своей «маски» с одной стороны, и явное или тайное «зомбирование» - с другой. И не важно: христиане это, массоны, либералы или харизматы...

В связи с вышесказанным, умный человек уже не ищет Истину в стенах религиозных заведений, а тихонечко верит себе в Бога, не выходя за порог собственного дома.

А может это и правильно? Ведь, не залезая в историю, можно сказать, что проблема всех религий в том, что они ограничивают свободу не столько человека, сколько Бога. Они заключают его в какие-то рамки и говорят: вот это – Бог, а это уже не Бог. Как ни странно, но в этом отношении, как говорилось выше, языческое поклонение всей природе (пантеизм) было более правильным, чем узконаправленное принятие определенных «идолов». Ведь именно в «идолов» превратились Иисус, Будда, Магомет. Как учит Елена Блаватская: «Поклонение мертвой букве Библии [2] - это лишь еще одна форма идолопоклонства, ничем не лучше других».

Разумный человек, (примерно как мы с тобой, если, конечно, опустить первое предложение введения, где говорится, что мы оба занимаемся глупостями), понимает, что не иконам, не святым персоналиям нужно поклоняться и даже не Мессиям, но той Силе, что дала им возможность проявиться… «И я вам говорю: оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас с вашим Отцом и связывают вас со жрецами…»[24].

«Принятие архетипического [3] образа за абсолютный источник творения ведет к идолопоклонству, а это ошибка опасная и сеющая раздоры, чему не счесть примеров в истории религии и культуры. Она объединяет людей с одинаковыми верованиями, но настраивает их против людей, выбравших для себя иное представление о божественном. И тогда зачастую имеют место попытки обратить других в свою веру, или покорить их и уничтожить. Напротив, подлинная религия универсальна, всеобъемлюща и всепримиряюща. Она обязана выйти за пределы архетипических образов, привязанных к той или иной культуре, и сосредоточиться на абсолютном источнике всех форм. Поэтому самой важной проблемой религии является природа высшего принципа Вселенной», - рассуждает Станислав Гроф.

          Один евангелист говорил мне о вере: «Не будет гореть костер (веры) из одного полена. Положи два, уже займется пламя. Чем больше дров, тем жарче костер. Раскидай дрова – огонь потухнет». Мне кажется, лишь та истинная Вера, что горит внутри тебя, независимо от того, танцуешь ли ты с толпой на сцене, напевая «Халилюя», либо плетешь корзины на необитаемом острове, мечтая о Пятнице. Истинная Вера питается сама от себя. Псевдовера питается из эгрегоров…

          Многих людей, как и тебя, интересуют магические и религиозные ритуалы, обряды. Некоторых -  чтобы их повторить и научиться использовать силу, других, просто чтобы понять, как это работает. Почему, например, если поводить руками над головой или поделать пассы над животом, - боль снимается и прочее… Немного разобравшись в принципах, можно с уверенностью сказать: да, это действует, но!

Когда человек получил травму и долго лежал не вставая, то заново он учится ходить при помощи костылей, потом при помощи палочки, а потом уже и самостоятельно… На мой взгляд, любые ритуальные действия – это именно такие костыли. Родившись, человек многое забыл (вернее, не позволяет себе вспомнить), и обряды могут помочь восстановить в голове принципы работы с энергией, научить накапливать ее и т.д., но через какое-то время эти «костыли» начинают тормозить, мешают идти. А люди вцепляются в них, не понимая, что того, на что ты можешь потратить год, собирая ингредиенты, высчитывая дни, дожидаясь часа, можно достичь мгновенно, отбросив «костыли», при помощи обычной Веры.

Или, к примеру, молитва: молитва – это, если говорить компьютерным языком, мысленный е-мейл Богу, (может дойдет, может нет, в зависимости от связи, может ответят, а может и нет), а медитация – это уже чат с Богом, он-лайн общение, двухсторонняя связь. Как говорил Шри Чинмой: “Молитва – это когда ты разговариваешь с Богом, а медитация – это когда Бог разговаривает с тобой”. И утверждать, что одно – от Бога, а другое – дьявольские искусы, мара – слишком легковесно…

На мой взгляд, одна из причин «продвинутости» постсоветских граждан в вопросах эзотерики заключается в том, что в течение 70 лет над ними не довлела догматическая церковь. Несколько поколений были «свободны» от установившихся идей относительно Мира, Бога и прочего, их разум был открыт для любых духовных поисков и религий. А отношение власти к «опиуму для народа» заставляло население критически рассматривать любую религию, что дополнительно расширяло спектр поиска. Люди могли обойтись без церкви, но не могли обойтись без веры. Ведь истинно: Религия и Вера – это две очень разные вещи. Вера – цель, Религия – средство. Вера – освобождает, Религия – заключает тебя в рамки, лишает Свободы.

Как думаешь, может стоит просто Верить, потому как «Блажен, кто верует, ибо его есть царствие небесное»?.

 

Зеркало для пазла «Вера и религия»

 

Я не думал, что Кризис Веры наступит так скоро. Два года я был семинаристом и за эти двадцать четыре месяца ярко-синее облачение превратилось для меня из детской мечты в источник непрекращаемой  иронии и грустных открытий...

Наше общество – люди созвездия Моско -  верит в детей.... Дети – это религия и они же – спасение. Мы знаем, что чада мира - посланники Вселенной, через них ( и только через них) Вселенная говорит с нами, направляет наc. Дети слышат музыку Галактики и всегда могут ответить на вопрос, что нужно делать тебе или мне. Они почитаемы и уважаемы. Никто и никогда не посмеет ударить или наказать ребенка. У нас нет абортов, ибо ребенок всегда лучше взрослых знает, когда ему появиться на свет.

Но, видимо, исчерпывая какой-то лимит, в среднем в шестнадцать  лет подросток постепенно перестает «слышать», «видеть», «ощущать энергии» и разговаривать с Миром...

Только специальные техники, держащиеся в строжайщей тайне, помогают на несколько десятков лет продлить это «состояние ребенка». Эти техники преподаются в семинариях, которые выпускают по сто храмовников в год.

Общество за несколько тысяч лет привыкло, что это так и никак иначе. И я был уверен, что дети – ось, и мир вращается вокруг них.

Мальчиков в семинарию забирают в двенадцать лет. Никто не имеет права насиловать волю ребенка. За год до времени инициации к нужному ребенку приходит жрец и говорит, что тот Избраный, что общество не сможет без его помощи, и, как правило, через год человечек сам является  в храм, одевает одежды цвета индиго и становился семинаристом.

Ко мне жрец не пришел. А мне так хотелось быть Избранным. Я мог больше своих сверстников. Любая информация, которая была мне нужна, тут же возникала в моем мозгу. Я вернее всех отвечал на вопросы взрослых. Но жрец не пришел. И тогда я сам отправился  в храм. Родители не смели мне перечить, но тем не менее, когда я уходил, мама долго стояла на пороге и качала головой. А в храме случилось удивительное – меня взяли.

Но... буквально через две недели я услышал голос. Дребезжащий старческий голос. Он сказал, что ЛЮБОЙ может быть ребенком всю свою жизнь. Для этого просто нужно жить каждой секундой, радоваться любому мгновению и каждое событие пропускать через себя в тот момент, когда оно пришло, чтобы потом отпустить. Нужно забыть про прошлое и про будущее. Все появится в нужный момент. – «Но почему же у наших взрослых это не так?» – спросил я. – «А ты подумай», - прошелестело в голове.

И я задумался. И стал наблюдать. И за два года я понял. Жрецам выгодно, чтобы общество не было детьми. Дети не задаются вопросами, которые волнуют взрослых, а когда они вырастают и такие вопросы уже возникают, они теряют связь со Вселенной и не могут получить ответы на свои вопросы. И они идут к храмовникам. А те выдают взрослым информацию, которая нужна жрецам и через нее управлять людьми. И моими родителями также.

Я узнавал все больше и больше, но по инерции продолжал постигать тайны посвящения, каждый момент боясь, что я перестану слышать мир. Я надеялся, что не все остались в храме только ради власти..

          Но... вчера я услышал разговор, и... наступил Кризис Веры...